Il sistema di credenze pre-ispanico dei filippini consisteva in un pantheon di dei, spiriti, creature e uomini che proteggevano i ruscelli, i campi, gli alberi, le montagne, le foreste e le case. Tuttavia, Bathala, che creò la terra e l'uomo, era superiore a questi dèi e spiriti. Per placare queste divinità e spiriti venivano offerti sacrifici e preghiere regolari, alcuni dei quali erano benevoli, altri malevoli. Le immagini di legno e metallo rappresentavano spiriti ancestrali e non c'era distinzione tra gli spiriti e il loro simbolo fisico. La ricompensa o la punizione dopo la morte dipendeva dal comportamento in questa vita. Chiunque avesse notoriamente un potere sul soprannaturale e sul naturale veniva automaticamente elevato a un posto di prominenza. Ogni villaggio aveva i suoi sciamani e sacerdoti che usavano i loro talenti in modo competitivo verso altri possessori di potere e curavano gli impegni rituali. Molti di questi hanno guadagnato fama per la loro capacità di manipolare l'anting-anting, un incantesimo che garantiva alla persona che lo riceveva di essere invincibile di fronte ai nemici. Altri stregoni inventavano pozioni d'amore o producevano amuleti per rendere invisibili i loro proprietari.
Su questo substrato di religiosità indigena furono poi introdotte due religioni straniere - l'Islam subito dopo il XII secolo e il Cristianesimo 300 anni più tardi dando inizio a un processo di adattamento e sintesi culturale che è ancora in evoluzione. La Spagna introdusse il cristianesimo nelle Filippine nel 1565 con l'arrivo di Miguel Lopez de Legaspi. In precedenza, a partire dal 1350, l'Islam si era diffuso verso nord dall'Indonesia nell'arcipelago filippino. Quando gli spagnoli arrivarono nel XVI secolo, l'Islam era saldamente stabilito a Mindanao e Sulu e aveva avamposti a Cebu e Luzon. Al momento dell'arrivo degli spagnoli, le aree musulmane avevano la cultura più alta e politicamente integrata nelle popolazioni delle isole e se avessero avuto più tempo, avrebbero probabilmente unificato l'intero arcipelago. Cavalcando la allora tradizione storica di espellere gli ebrei e i Moros [Mori] dalla Spagna, cioè l'impegno a eliminare tutti i non cristiani, Legaspi disperse rapidamente i musulmani da Luzon e dalle isole Visaya e iniziando il processo di cristianizzazione.
Il dominio sui musulmani su Mindanao e Sulu, tuttavia, non fu mai completato nei tre secoli successivi di dominio spagnolo. Anche durante il dominio americano, dopo il 1905, i musulmani non furono mai completamente pacificati all'epoca delle cosiddette "Guerre Moro". A tutt'ora vi è una forte resistenza all'integrazione nazionale da parte di ampi segmenti della popolazione musulmana. Molti ritengono, per giusta causa. L'integrazione sarebbe un genocidio culturale e psicologico. Per molti anni il Fronte di Liberazione Nazionale Moro fino agli attuali movimenti radicali e fondamentalisti è stata portata avanti una guerra di secessione contro i vari governi filippini dai tempi di Marcos, in particolare dal 1968.
Mentre l'Islam era contenuto nelle isole meridionali, la Spagna conquistò e convertì il resto delle isole al cristianesimo di matrice spagnola. Gli spagnoli raramente dovettero ricorrere alla forza militare per conquistare i convertiti. L'impressionante esibizione di sfarzo e circostanza, abiti clericali, immagini, preghiere e liturgia attirò ben presto la popolazione rurale alla nuova fede. Per proteggere la popolazione dagli schiavisti musulmani, gruppi di famiglie furono raccolte "debajo de las companas" (sotto le campane), nei pueblo o poblacion architettate dai conquistatori spagnoli. Una configurazione evidente ancora adesso nelle moderne città a maggioranza cristiana nelle Filippine. Questi pueblos avevano leader con autorità sia civile che ecclesiastica; il potere dominante durante il periodo spagnolo era nelle mani del parroco. La chiesa, situata su una piazza centrale, divenne il luogo della vita quotidiana. Messe, confessioni, battesimi, funerali, matrimoni scandivano le routine quotidiane. Il calendario della chiesa scandiva il ritmo della vita quotidiana secondo le feste e le stagioni liturgiche. Vicino alle mura della chiesa sorsero mercati e pozzi di combattimenti di galli. Si scambiavano pettegolezzi e merci e gli abitanti del villaggio trovavano "riduzione e liberazione sotto le campane".
I risultati di 500 anni di cattolicesimo sono stati contrastanti, vanno da una profonda comprensione teologica da parte dell'élite istruita a una comprensione più superficiale da parte delle masse rurali e urbane. Quest'ultimo è comunemente indicato come cristianesimo popolare filippino, combinando una patina superficiale sul monoteismo e sul dogma cristiano per la presenza dell'animismo indigeno. Può manifestarsi tra i contadini che cercano benedizioni religiose per le loro semi di riso prima di piantare o nel posizionare una croce di bambù all'angolo di una risaia per prevenire i danni degli insetti. Può anche assumere la forma di un guaritore popolare che usa simboli cattolici romani e liturgia mescolati a rituali preispanici.
Quando gli Stati Uniti conquistarono le Filippine nella prima metà del secolo scorso, le giustificazioni per la colonizzazione erano la cristianizzazione e la democratizzazione. La sensazione era che questi obiettivi potessero essere raggiunti solo attraverso l'istruzione di massa (fino ad allora l'istruzione era riservata a una piccola élite). La maggior parte degli insegnanti che arrivarono dall'America nelle Filippine erano protestanti, molti erano persino ministri protestanti. C'era un forte pregiudizio, tra alcuni di questi insegnanti, contro i cattolici. Poiché questo gruppo protestante ha istituito e controllato il sistema di istruzione pubblica nelle Filippine, durante il periodo coloniale americano, ha ovviamente esercitato una forte influenza tra i nuovi letterati. Successivamente l'equilibrio si è spostato verso un'influenza molto più forte della religione cattolica.
Durante il periodo della ribellione armata contro la Spagna, venne organizzata una chiesa nazionalista sotto Gregorio Aglipay, che fu nominato "Capo Spirituale della Nazione Armata". Molti vescovi spagnoli furono deposti e arrestati e le proprietà della chiesa confiscate e consegnate agli Aglipayani. Nella prima parte del XX secolo il numero di Aglipayani sparsi per l'arcipelago filippino raggiunse i 25 al 33% della popolazione. Oggi sono il 5 % e sono associati alla Chiesa Episcopale Protestante degli Stati Uniti. Un'altra setta cristiana dinamica e nazionalista è la lglesia ni Kristo, nata intorno al 1914 e fondata da Felix Manolo Ysagun. Insieme agli Aglipayani e Iglesia ni Kristo, c'è stata una proliferazione di sette rizaliste, che rivendicavano come santo l'eroe martire del nazionalismo filippino, Jose B. Rizal, considerato pure il secondo figlio di Dio o una reincarnazione di Cristo. Gli stessi leader di queste sette spesso affermano di essere reincarnazioni di Rizal o altri eroi carismatici della rivoluzione contro spagnoli e americani; affermano che l'apocalisse è per i non credenti e che si può trovare la salvezza e paradiso unendosi al gruppo. Questi gruppi spaziano dai Colorum degli anni '20 e '30 ai sofisticati P.B.M.A. (Associazione Missionaria Benevola filippina, guidata da Ruben Ecleo) al fenomeno mediatico del Pastore Apollo Quiboloy, (che afferma di essere "il Figlio unto da Dio") amico del penultimo ed ex-presidente del paese Rodrigo Duterte. La maggior parte di coloro che seguono questi culti è gente semplice e povera oppure attratta dalle proposte di lavoro che queste sette generano attraverso piccoli business. Molte volte appartengono sono famiglie mandate via dalle loro terre e dislocate in altri siti con la forza. A volte si sentono alienati dalla chiesa cattolica che era la religione della loro infanzia.
L'attuale sfida al predominio della chiesa cattolica viene da una varietà di piccole sette, dai gruppi cristiani fondamentalisti, come i Testimoni di Geova e gli avventisti del settimo giorno, ai membri dell'lglesia ni Kristo e ai Rizalisti. La chiesa cattolica soffre ancora per la mancanza di personale (il rapporto tra preti e fedeli è estremamente basso). Tuttavia, le organizzazioni laicali e le comunità di base nelle zone rurali si sono moltiplicate. Il clero, ora completamente filippino, partecipa attivamente in programmi orientati all'azione sociale e ai diritti umani tra i poveri delle aree rurali e urbane. In molti casi questa attività ha portato ad attriti con il governo filippino, con conseguenti accuse di sovversione e di ingerenze nell'agenda politica del paese. Anche minacce: in questi ultimi anni la chiesa ha criticato la sanguinosa guerra alla droga del governo che ha provocato migliaia di inutili morti tanto che il vescovo Pablo Virgilio David di Kalookan, MetroManila, ha ricevuto minacce di morte. Tuttavia, nella "lotta per le anime dei poveri e dei giusti" questo può essere un sacrificio necessario.
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